समस्या शास्त्रार्थकेँ केवल ‘दू विद्वानक सार्वजनिक बहस’ कहि देब अपर्याप्त अछि। भारतीय दार्शनिक परम्परामे वाद, जल्प, वितण्डा, पूर्वपक्ष, सिद्धान्त, हेतु, उदाहरण, प्रतिप्रश्न, छल, जाति आ निग्रहस्थान जकाँ पदसभ तर्क-विनिमयक अलग रूप, उद्देश्य आ अनुशासन बतबैत अछि। मुदा वास्तविक ऐतिहासिक शास्त्रार्थ एहि ग्रन्थीय वर्गीकरणक यान्त्रिक प्रतिलिपि छल—एहन मानब सेहो उचित नहि। मिथिलाक बौद्धिक इतिहासमे न्याय–नव्य-न्याय, मीमांसा, स्मृति, व्याकरण आ अन्य शास्त्रीय परम्परा प्रश्न–उत्तर, पूर्वपक्ष–उत्तरपक्ष, भाष्य–टीका आ मौखिक शिक्षणद्वारा विकसित भेल। एहि परम्पराकेँ आधुनिक ‘हर्मेन्यूटिक्स’क प्राचीन भारतीय रूप कहब काल-विस्थापन होयत; तथापि अर्थ-बुझब, प्रतिपक्षक मत पुनर्निर्मित करब, पदक सीमा निश्चित करब, परम्परागत पाठक अर्थ जाँचब आ आपत्तिक उत्तर देब—ई सभ व्याख्यात्मक समस्या अवश्य अछि। शास्त्रार्थमे विरोधी मतक अर्थ पहिने बुझल बिना तर्क सम्भव नहि। यदि प्रतिपक्षक दावा गलत रूपमे प्रस्तुत कएल गेल, तखन विजय वास्तविक मतपर नहि, कृत्रिम रूपेँ कमजोर बनाओल मतपर होयत। एहि कारण शास्त्रार्थक श्रेष्ठ रूप व्याख्याक नैतिकता माँगैत अछि: प्रतिपक्षक बात ओहि रूपमे राखू जे ओ स्वयं स्वीकारि सकय, तखन आलोचना करू। मुदा शास्त्रार्थकेँ रोमानी आदर्श बनायब सेहो खतरनाक अछि। ऐतिहासिक संस्थासभमे प्रवेश, भाषा-अधिकार, जातिगत पदानुक्रम, लिंगगत बहिष्कार, गुरु-प्रतिष्ठा, राजाश्रय, शिक्षण-संसाधन आ सार्वजनिक मान्यता असमान रहल हो सकैत अछि। ‘बहस भेल’ मात्रसँ समान अवसर वा मुक्त संवाद सिद्ध नहि होइत। एहि अध्यायक समस्या ई अछि—मिथिलाक शास्त्रार्थकेँ व्याख्यात्मक अभ्यास कहब कतेक उचित? न्यायीय वाद आ आधुनिक हर्मेन्यूटिक्सक साम्य कतऽ अछि, भिन्नता कतऽ? प्रतिपक्षक अर्थ-बुझाइ, प्रमाण, परिभाषा, पूर्वपक्ष–उत्तरपक्ष आ संस्थागत सत्ता केना एकसंग जाँचल जाए? आ एहि परम्परासँ आजुक आलोचनात्मक, लोकतान्त्रिक आ डिजिटल संवाद लेल की ग्रहण कएल जा सकैत अछि? मूल प्रतिपादन एहि अध्यायक मूल प्रतिपादन ई अछि जे मिथिलाक शास्त्रार्थकेँ आधुनिक हर्मेन्यूटिक्सक ऐतिहासिक पूर्वरूप नहि, बल्कि अर्थ-बुझाइ, तर्क-परीक्षण आ प्रतिपक्ष-संवादक एक स्वतंत्र शास्त्रीय अभ्यास रूपमे पढ़ल जा सकैत अछि। तुलना समस्या-स्तरपर फलदायी अछि; पहचान वा प्रभावक दावा प्रमाण बिना नहि। शास्त्रार्थक व्याख्यात्मक पक्ष तीन स्तरपर देखाइत अछि: पहिल—प्रतिपक्षक कथन वास्तवमे की कहैत अछि; दोसर—ओ कथन कोन पद, परम्परा, प्रमाण आ विवाद-प्रसंगमे अर्थ पबैत अछि; तेसर—आपत्ति आ उत्तरक बाद अर्थ अथवा सिद्धान्त कोना संशोधित होइत अछि। न्यायीय परम्पराक वाद सत्याभिमुख तर्क-विनिमयक आदर्श प्रदान करैत अछि, मुदा जल्प आ वितण्डाक भेद स्मरण करब जरूरी। प्रत्येक बहस सत्य-खोज नहि; कखनो विजय, प्रतिष्ठा अथवा प्रतिपक्ष-खंडन उद्देश्य बनि सकैत अछि। अतः शास्त्रार्थक ऐतिहासिक घटना आ शास्त्रीय आदर्श अलग राखू। समानान्तर दर्शन एहि परम्परासँ ‘सबल प्रतिपक्ष’क नियम ग्रहण करैत अछि: प्रतिपक्षक मतकेँ कमजोर नहि बनाउ; ओकर सर्वोत्तम सम्भव रूप पुनर्निर्मित करू, तखन प्रमाण आ तर्कसँ उत्तर दिअ। समानान्तर सूत्र—‘पहिने अर्थ न्यायसंगत बनाउ; तखन तर्क जाँचू; प्रमाण माँगू; प्रतिपक्ष सुनू; उत्तर दिअ; संशोधनक द्वार खुलल राखू।’ प्रमुख तर्क पहिल तर्क—‘शास्त्रार्थ’ एकटा व्यापक ऐतिहासिक-सांस्कृतिक पद अछि; न्यायसूत्रक ‘वाद’क सरल पर्याय नहि। अलग काल, संस्था आ शास्त्रमधेँ सार्वजनिक बहसक नियम, उद्देश्य आ सामाजिक अर्थ बदलि सकैत अछि। दोसर तर्क—न्यायसूत्र वाद, जल्प आ वितण्डा बीच भेद करैत अछि। एहि भेदक दार्शनिक शिक्षा ई अछि जे बहसक बाहरी रूप समान होइतहुँ उद्देश्य अलग भऽ सकैत अछि: सत्य-परीक्षण, विजय, अथवा केवल प्रतिपक्षक खण्डन। तेसर तर्क—व्याख्या शास्त्रार्थक पूर्वशर्त अछि। प्रतिपक्षक कथनक अर्थ, पद, अभिप्राय, उदाहरण आ निष्कर्ष सही बुझल बिना ओकर विरोध केवल भाषिक भ्रम हो सकैत अछि। चारिम तर्क—पूर्वपक्षक श्रेष्ठ रूप प्रतिपक्षक आत्मवर्णनकेँ यथासम्भव न्याय दैत अछि। काल्पनिक अथवा जानबूझि कमजोर पूर्वपक्ष दार्शनिक जीत नहि, प्रस्तुतीकरणक दोष अछि। पाँचम तर्क—नव्य-न्यायक तकनीकी भाषा अर्थक सूक्ष्म सीमा निर्धारित करबाक औजार बनैत अछि। सम्बन्ध, अवच्छेदक, प्रतियोगिता, विषयता, प्रकारता आदि पद भ्रम घटाबय लेल विकसित विश्लेषणात्मक साधन छथि; मुदा नव्य-न्याय = आधुनिक विश्लेषणात्मक दर्शन नहि। छठम तर्क—परिभाषा स्वयं तर्कक हिस्सा अछि। कोन पद कुन अर्थमे प्रयुक्त, ओकर व्याप्ति कतेक, उदाहरण/प्रतिउदाहरण की—ई स्पष्ट नहि रहल तऽ विवाद शब्दमात्रक बनि सकैत अछि। सातम तर्क—प्रमाण शास्त्रार्थकेँ केवल व्याख्या नहि रहय दैत। प्रतिपक्षक अर्थ बुझलाक बाद प्रश्न उठैत अछि—दावा ककरा आधारपर? प्रत्यक्ष, अनुमान, शब्द अथवा अन्य मान्य ज्ञान-स्रोतक कसौटी पर मत जाँचल जाए। आठम तर्क—अर्थ-सहमति सत्य-सहमति नहि। दू पक्ष एक-दोसरकेँ ठीक बुझि सकैत अछि आ तथापि असहमत रहि सकैत अछि। सफल व्याख्या बहस समाप्त करब नहि; वास्तविक असहमतिक स्थान स्पष्ट करब सेहो अछि। नवम तर्क—न्यायपरम्पराक छल, जाति आ निग्रहस्थान सम्बन्धी विचार बहसक विकृत रूप पहिचानबाक साधन दैत अछि। मुदा एहि संस्कृत श्रेणीसभकेँ आधुनिक ‘तार्किक भ्रान्ति’ (logical fallacy) सूचीसँ एक-एक समान करब अनुचित। दसम तर्क—शास्त्रार्थ मौखिक घटना हो सकैत अछि, मुदा लिखित भाष्य-परम्परा ओकर तर्कक दीर्घ जीवन बनबैत अछि। आजुक पाठक अनेक ऐतिहासिक बहसकेँ प्रत्यक्ष श्रवणसँ नहि, टीका, खण्डन, उद्धरण आ उत्तर-ग्रन्थद्वारा जानैत अछि। एगारहम तर्क—लिखित पूर्वपक्ष वास्तविक प्रतिद्वन्द्वीक शाब्दिक प्रतिलिपि आवश्यक नहि। लेखक कखनो मतक आदर्शीकृत रूप बनबैत छथि, कखनो अनेक मत एक पूर्वपक्षमे समेटैत छथि। तेँ ‘फलाँ व्यक्ति एही शब्दमे कहलनि’ दावा स्वतंत्र प्रमाण माँगैत अछि। बारहम तर्क—गाडामरक क्षितिज-संलयन आ शास्त्रार्थक पूर्वपक्ष–उत्तरपक्ष बीच समस्या-साम्य अछि: दोसराक स्थिति बुझबाक प्रयत्न। मुदा गाडामरक दार्शनिक हर्मेन्यूटिक्स समझक ऐतिहासिकता पर केन्द्रित अछि; न्यायीय शास्त्रार्थ अधिक स्पष्ट रूपेँ प्रमाण, तर्क, सिद्धान्त आ पराजय/दोषक नियम रखैत अछि। तेरहम तर्क—रिकोयरक ‘व्याख्याक संघर्ष’ शास्त्रार्थ संग उपयोगी संवाद खोलैत अछि। प्रतिस्पर्धी व्याख्या स्वयं असफलता नहि; प्रश्न अछि कुन व्याख्या पाठ, तर्क, इतिहास आ प्रमाण सामने अधिक समर्थित। पूर्वपक्ष पहिल पूर्वपक्ष कहैत अछि—शास्त्रार्थ मूलतः तर्कशास्त्रीय विवाद अछि, व्याख्यात्मक अभ्यास नहि। एकरा हर्मेन्यूटिक्स संग जोड़ब आधुनिक श्रेणी थोपब अछि। दोसर पूर्वपक्ष कहैत अछि—यदि वादक लक्ष्य सत्य अछि तऽ ‘दोसराकेँ बुझब’ गौण; तर्क वैध वा अवैध होइत अछि, ऐतिहासिक क्षितिजक प्रश्न अनावश्यक। तेसर पूर्वपक्ष रोमानी अछि—मिथिलाक पुरान शास्त्रार्थ स्वतः मुक्त, उच्च कोटिक आ निष्पक्ष बौद्धिक संस्कृति छल; आधुनिक आलोचना ओकर महिमा घटबैत अछि। चारिम पूर्वपक्ष सामाजिक आलोचना सँ अछि—शास्त्रीय संस्कृत बहस अभिजात शिक्षित वर्गक संस्था छल; एकरा क्षेत्रक ‘सार्वजनिक विवेक’ कहब बहिष्कृत समूहसभक मौनकेँ छिपबैत अछि। पाँचम पूर्वपक्ष उत्तर-आधुनिक अछि—हर पूर्वपक्ष लेखकक निर्माण अछि; हम प्रतिपक्षक ‘सच्चा अर्थ’ धरि पहुँचि नहि सकैत छी, तेँ न्यायपूर्ण पुनर्निर्माणक दावा असम्भव। छठम पूर्वपक्ष व्यवहारिक अछि—सोशल मीडिया आ त्वरित सार्वजनिक बहसमे एहन विस्तृत पूर्वपक्ष–उत्तरपक्ष पद्धति बहुत धीमी अछि; आधुनिक संचार एकरा वहन नहि करि सकैत। उत्तरपक्ष पहिल पूर्वपक्षक उत्तर—शास्त्रार्थकेँ आधुनिक हर्मेन्यूटिक्स कहल नहि जा रहल; ओकर भीतर निहित अर्थ-बुझाइ सम्बन्धी समस्या उजागर कएल जा रहल अछि। तुलना समस्या-स्तरपर अछि, ऐतिहासिक पहचान नहि। दोसर पूर्वपक्षक उत्तर—तर्कक वैधता जाँचबाक लेल कथनक अर्थ पहिने निश्चित होयब चाही। यदि पक्षसभ ‘एकहि वाक्य’क अलग अर्थ लैत छथि, तखन तार्किक परीक्षण भ्रमित हो सकैत अछि। अर्थ स्पष्टता तर्कक पूर्वशर्त अछि। तेसर पूर्वपक्षक उत्तर—गौरव आ इतिहास अलग। शास्त्रार्थक उपलब्धि मानल जा सकैत अछि, मुदा प्रवेश, सत्ता, भाषा, संस्था आ बहिष्कारक प्रश्न सेहो जाँचल जाए। आलोचना परम्पराक अपमान नहि; ऐतिहासिक उत्तरदायित्व अछि। चारिम पूर्वपक्षक उत्तर—शास्त्रीय परम्परा सम्पूर्ण मिथिला-समाजक प्रतिनिधि नहि। ओकरा एक महत्त्वपूर्ण बौद्धिक धारा रूपमे पढ़ू; संगहि लोकभाषा, मौखिक परम्परा, स्त्री-अनुभव, श्रम-संसार, प्रशासनिक दस्तावेज आ भौतिक संस्कृति सेहो पढ़ू। पाँचम पूर्वपक्षक उत्तर—पूर्ण, निष्कलुष ‘मूल अर्थ’ कठिन हो सकैत अछि, मुदा एहि सँ सभ पुनर्निर्माण बराबर मनमाना नहि। पाठ, भाषा, उद्धरण, ऐतिहासिक प्रसंग, प्रतिपक्षी स्रोत आ तर्कक संगति बेहतर/कमजोर पठनक भेद करैत अछि। छठम पूर्वपक्षक उत्तर—त्वरित माध्यममे सेहो संक्षिप्त अनुशासन सम्भव: ‘पहिने दोसर पक्षक दावा एक वाक्यमे ठीक लिखू; स्रोत दिअ; तखन आपत्ति करू।’ गति सत्यापित अर्थक विकल्प नहि। भारतीय संवाद न्यायसूत्रक वाद–जल्प–वितण्डा, हेत्वाभास, छल, जाति आ निग्रहस्थान सम्बन्धी विचार दार्शनिक बहसक नियम, दोष आ उद्देश्यपर स्वतंत्र भारतीय चिन्तन प्रदान करैत अछि। एहि परम्पराकेँ आधुनिक वाद-विवाद सिद्धान्तक अनुवाद मात्र नहि मानू। वात्स्यायनक न्यायभाष्य आ बादक न्याय-परम्परा दिखबैत अछि जे सूत्रक अर्थ स्वयं भाष्य, प्रतिपक्ष आ उत्तरद्वारा विकसित होइत अछि। तर्कक इतिहास व्याख्याक इतिहाससँ अलग नहि। मीमांसा पाठक तात्पर्य, प्रसंग, वाक्यार्थ आ विरोध-समाधान लेल अलग अनुशासन विकसित करैत अछि। न्यायीय शास्त्रार्थ संग ई संवाद उपयोगी, मुदा दुनू शास्त्रक लक्ष्य आ प्रामाण्य-सिद्धान्त भिन्न। बौद्ध आ जैन तर्क-परम्परासँ न्यायिक संवाद अनेक शताब्दी धरि प्रतिपक्षक पुनर्निर्माण आ उत्तरक जटिल इतिहास बनबैत अछि। एक परम्पराक आत्मवर्णनसँ पूरा विवाद बुझल नहि जा सकैत; प्रतिपक्षी ग्रन्थ सेहो पढ़ू। वेदान्तक भाष्य-परम्परामे सिद्धान्तगत असहमति मूल पाठक भिन्न व्याख्याद्वारा व्यक्त होइत अछि। एहि बहुलतासँ एकरूप ‘भारतीय शास्त्रार्थ’क कल्पना अस्थिर होइत अछि। भारतीय संवादक मूल शिक्षा—अर्थ, प्रमाण आ तर्क तीनू अलग होइतहुँ परस्पर निर्भर। सही अर्थ बिना सही तर्क नहि; प्रमाण बिना सही अर्थ सत्यता सिद्ध नहि करैत; तर्क बिना प्रमाणक सम्बन्ध स्पष्ट नहि होइत। तुलनात्मक सूत्र—‘साम्य समस्या-स्तरपर राखू; भिन्नता सिद्धान्त-स्तरपर स्पष्ट करू; प्रभाव केवल ऐतिहासिक प्रमाणसँ।’ मिथिलाक समानान्तर दृष्टि मिथिलासँ सम्बद्ध गङ्गेश उपाध्यायक तत्त्वचिन्तामणि आ ओकर विशाल टीका-परम्परा देखबैत अछि जे दार्शनिक प्रश्न एक ग्रन्थमे समाप्त नहि होइत। परिभाषा, आपत्ति, समाधान, पुनःआपत्ति आ पद-संशोधन बहु-पीढ़ीय संवाद बनबैत अछि। मिथिलाक नव्य-न्याय परम्पराक महत्त्व ओकर सूक्ष्म विश्लेषण, पद-सीमा, प्रमाणमीमांसा आ प्रतिपक्षीय अनुशासनमे अछि; एकरा आधुनिक विश्लेषणात्मक दर्शनक ‘पूर्वज’ कहब जरूरी नहि। स्वतंत्र इतिहासक सम्मान तुलना सँ अधिक सुरक्षित होइत अछि। नव्य-न्यायक विकास मिथिलामे सीमित नहि रहल। अन्य भारतीय बौद्धिक केन्द्र, विशेषतः बंगाल/नवद्वीपक बादक परम्परा, एहि तकनीकी दर्शनकेँ नूतन दिशा देलक। क्षेत्रीय गौरवक कारण अन्तर-क्षेत्रीय संचरणक इतिहास नहि मिटाउ। मिथिलाक शास्त्रार्थक इतिहास लिखैत काल वास्तविक सार्वजनिक बहस, ग्रन्थीय पूर्वपक्ष, शिक्षण-परम्परा, लोकस्मृति आ बादक गौरव-कथा अलग स्रोत-श्रेणी छथि। एक स्रोतक कथाकेँ स्वतः सभ स्तरक तथ्य नहि मानू। मिथिलाक्षर/तिरहुता, देवनागरी, संस्कृत, मैथिली आ बादक मुद्रित/डिजिटल रूप—एहि बहुभाषिक/बहुलिपिक संचरणमे पदक अर्थ बदलि सकैत अछि। मूल पद, अनुवाद, व्याख्या आ आधुनिक समतुल्य अलग चिन्हित करू। शास्त्रार्थक अभिजात संस्थागत इतिहासक संग समानान्तर रूपेँ लोकगीत, स्त्री-स्वर, लोककथा, मौखिक स्मृति, कारीगरक ज्ञान आ क्षेत्रीय भाषिक अनुभव पढ़ू। मुदा एहि सभकेँ ‘शास्त्रार्थ’ नाम देब आवश्यक नहि; अलग ज्ञान-विधाकेँ ओकर अपन रूपमे सम्मान दिअ। समानान्तर दर्शन मिथिलाक परम्परासँ विधि ग्रहण करैत अछि, क्षेत्रीय अचूकता नहि: प्रश्न करू, परिभाषित करू, पूर्वपक्ष सुनू, प्रमाण माँगू, उत्तर दिअ, आत्मसमीक्षा करू। समानान्तर सूत्र—‘मिथिलाक शास्त्रार्थकेँ गौरवक मूर्ति नहि, प्रश्न करबाक जीवित पद्धति बनाउ; केन्द्रक तर्क पढ़ू, हाशियाक मौन सेहो सुनू।’ समकालीन प्रयोग विश्वविद्यालयीय कक्षामे विद्यार्थीकेँ केवल ‘अपन पक्ष सिद्ध करू’ नहि कहल जाए; पहिने प्रतिपक्षक मत ओकर स्वीकृति योग्य रूपमे लिखाउ। एहि अभ्याससँ पुआल-प्रतिपक्ष (straw man) घटि सकैत अछि। सहकर्मी समीक्षा (peer review)मे शास्त्रार्थक नैतिकता उपयोगी अछि: लेखकक दावा सही उद्धृत करू, पद्धति बुझू, सबल आपत्ति दिअ, आ सुधारक सम्भावना स्पष्ट करू। समीक्षा अपमान अथवा प्रतिष्ठा-युद्ध नहि। कानूनी बहसमे विरोधी पक्षक तर्क, साक्ष्य आ विधिक पाठक सही पुनर्निर्माण न्यायिक निष्पक्षताक आधार अछि। शास्त्रीय न्यायसँ सीधा समानता नहि, मुदा ‘प्रतिपक्ष सही बनाउ, तखन उत्तर दिअ’ नियम आजो उपयोगी। लोकतान्त्रिक सार्वजनिक बहसमे साझा कारण (public reasons) आवश्यक। धार्मिक, जातिगत, क्षेत्रीय वा वैचारिक पहचान अपने-आप सार्वजनिक बाध्यता नहि बनबैत; दोसर नागरिकक सामने कारण, प्रमाण आ अपील योग्य प्रक्रिया दिअ। सोशल मीडिया मे अंश-पाठ, छोट वीडियो आ शीर्षक प्रतिपक्षक मत विकृत करि सकैत अछि। उत्तर देबाक पहिने मूल स्रोत, पूरा कथन, तिथि आ प्रसंग जाँचू। वायरल रूप प्रतिपक्षक वास्तविक मत नहि हो सकैत। कृत्रिम बुद्धि (AI) प्रतिपक्षक तर्कक स्वचालित सारांश बनाबि सकैत अछि, मुदा यन्त्रक सारांश स्वयं प्रमाण नहि। मूल स्रोत जाँचू; मॉडल द्वारा गढ़ल उद्धरण वा काल्पनिक पूर्वपक्ष शास्त्रार्थक मूल नैतिकता तोड़ैत अछि। AI-आधारित बहसमे एक उपयोगी क्रम हो सकैत अछि: स्रोत देखाउ → प्रतिपक्षक तर्क सारांशित करू → प्रतिपक्ष/उपयोगकर्ता सँ सुधार माँगू → तखन उत्तर बनाउ → अनिश्चितता चिन्हित करू। अनुवाद परियोजनामे शास्त्रार्थक नियम विशेष उपयोगी: कठिन पदक एक विकल्प थोपब नहि; मूल पद, सम्भावित अर्थ, चयनित मैथिली रूपान्तर आ वैकल्पिक पठन स्पष्ट करू। सम्पादकीय आलोचनामे लेखकक पद वा प्रतिष्ठापेक्षा दाबी, स्रोत आ तर्क जाँचू। विदेह जकाँ डिजिटल मंचमे प्रत्युत्तर, संशोधन-इतिहास, मूल पाठ आ स्रोत-पथ सुरक्षित राखल जाए तऽ आधुनिक सार्वजनिक शास्त्रार्थ अधिक उत्तरदायी बनि सकैत अछि। समकालीन समानान्तर जाँच-सूत्र: प्रतिपक्षक दावा ठीक लिखल अछि? मूल स्रोत उपलब्ध अछि? पदक अर्थ स्पष्ट अछि? प्रमाण की? प्रतिप्रमाण की? सत्ता/प्रवेश असमान अछि? उत्तर वास्तविक मतपर अछि की काल्पनिक रूपपर? निष्कर्ष संशोध्य अछि? अध्याय-निष्कर्ष मिथिलाक शास्त्रार्थकेँ आधुनिक हर्मेन्यूटिक्सक प्राचीन संस्करण कहब ऐतिहासिक रूपेँ अनुचित, मुदा ओकर भीतर अर्थ-बुझाइ, प्रतिपक्ष-पुनर्निर्माण, परिभाषा, प्रमाण आ उत्तरक जटिल व्याख्यात्मक अनुशासन अछि। शास्त्रार्थक श्रेष्ठ आदर्श विजय नहि, स्पष्टता आ सत्य-परीक्षण अछि। वाद, जल्प आ वितण्डाक भेद स्मरण करब एहि कारण जरूरी—सभ विवाद सत्याभिमुख नहि। पूर्वपक्ष–उत्तरपक्ष आलोचनात्मक नैतिकता सिखबैत अछि: विरोधी मतकेँ पहिले सबल बनाउ, तखन आलोचना करू। प्रतिपक्षक विकृत चित्र पर विजय दार्शनिक विजय नहि। मिथिलाक शास्त्रीय परम्परा महत्वपूर्ण अछि, मुदा सम्पूर्ण सामाजिक ज्ञानक पर्याय नहि। ओकर संग मौखिक, लोक, स्त्री, क्षेत्रीय आ अन्य स्रोतक समान प्रमाण-संवेदनशील अध्ययन जरूरी। समानान्तर दर्शन शास्त्रार्थसँ प्रश्न–परिभाषा–प्रतिपक्ष–प्रमाण–उत्तर–संशोधनक अनुशासन ग्रहण करैत अछि, मुदा ऐतिहासिक सत्ता-असमानता, बहिष्कार आ संस्थागत प्रतिष्ठाकेँ आलोचनासँ बाहर नहि राखैत। अध्यायक अन्तिम सूत्र—‘पहिने दोसराकेँ ठीक बुझू; तखन असहमत होऊ। प्रतिपक्षक मतकेँ सबल बनाउ; तखन प्रमाणसँ उत्तर दिअ। विजय क्षणिक हो सकैत अछि; संशोध्य सत्य-खोज दीर्घजीवी।’ अध्याय-ग्रन्थसूची • गौतम — न्यायसूत्र। • वात्स्यायन — न्यायभाष्य। • उद्योतकर — न्यायवार्त्तिक। • वाचस्पति मिश्र — न्यायवार्त्तिकतात्पर्यटीका। • उदयन — न्यायवार्त्तिकतात्पर्यपरिशुद्धि। • गङ्गेश उपाध्याय — तत्त्वचिन्तामणि। • रघुनाथ शिरोमणि — दीधिति, तत्त्वचिन्तामणि-व्याख्या-परम्परा। • बी. के. मतिलाल — ‘भारतमे तर्कक स्वरूप’ (The Character of Logic in India)। • बी. के. मतिलाल — ‘शब्द आ जगत’ (The Word and the World)। • जोनार्डन गणेरी — ‘शास्त्रीय भारतमे दर्शन: विवेकक उचित कार्य’ (Philosophy in Classical India: The Proper Work of Reason)। • स्टीफन फिलिप्स — ‘शास्त्रीय भारतमे ज्ञानमीमांसा: न्याय-परम्पराक ज्ञान-स्रोत’ (Epistemology in Classical India: The Knowledge Sources of the Nyāya School)। • कार्ल एच. पॉटर (सम्पादक) — ‘भारतीय दर्शनक विश्वकोश, खण्ड 2: गङ्गेश धरि न्याय–वैशेषिकक तत्त्वमीमांसा आ ज्ञानमीमांसा’ (Encyclopedia of Indian Philosophies, Vol. II: Indian Metaphysics and Epistemology: The Tradition of Nyāya-Vaiśeṣika up to Gaṅgeśa)। • हांस-जॉर्ग गाडामर — ‘सत्य आ पद्धति’ (Truth and Method)। • पॉल रिकोयर — ‘हर्मेन्यूटिक्स आ मानव-विज्ञान’ (Hermeneutics and the Human Sciences)।